حقیقی اسلام کے بارے میں مختصر سوالات اور جوابات
دین اور انسانیت کے درمیان موازنہ صرف اس وقت پیدا ہوتا ہے جب ہم دین کو کسی خاص شخص یا فرقے کی پیروی سمجھیں؛ جبکہ دین کا مطلب کسی مخصوص حساب کتاب کے نظام پر مبنی زندگی گزارنے کے علاوہ کچھ نہیں، اور بنیادی طور پر کوئی ایسا شخص نہیں ملے گا جس کا کوئی دین نہ ہو۔ یہاں تک کہ وہ لوگ جو خدا کو نہیں مانتے یا کسی مذہب کو اہمیت نہیں دیتے، وہ بھی کسی خاص بنیاد کے مطابق زندگی گزارتے ہیں۔ لہذا اہم یہ ہے کہ ہم زندگی کے لیے بہتر طریقہ کار کا انتخاب کریں اور اس دین کے بارے میں لاپرواہی نہ کریں جو ہماری زندگی کی سمت کا تعین کرتا ہے۔
البتہ اگر ایسے سوال کا مقصد یہ ہے کہ انسانیت اور اخلاق زیادہ اہم ہے یا کسی خاص مذہب اور فرقے سے وابستگی، تو یقیناً جواب یہ ہے کہ ہمیں اخلاق اور انسانیت کو زیادہ اہم سمجھنا چاہیے؛ لیکن ہم اپنی اخلاقیات کے بارے میں صرف اسی شرط پر یقین رکھ سکتے ہیں کہ مہربانی اور خوش مزاجی جیسی چیزوں کے علاوہ، ہم ان اہم حقائق کے سامنے بھی سر تسلیم خم کریں جن سے ہم آگاہ ہوں اور کسی حقیقت کو نظرانداز نہ کریں۔ لہذا اگر ہم اس امکان کو تسلیم کرتے ہیں کہ کائنات کے خالق نے ہمارے لیے نجات بخش پروگرام تیار کیا ہے اور پھر بھی ہم اس سے بے توجہی برتیں، تو ہم نے بدترین غیر اخلاقی عمل کیا ہے اور انسانیت سے دور ہو گئے ہیں۔
ہر کوئی اپنے دین کو زندگی کا بہترین طریقہ سمجھتا ہے؛ یہاں تک کہ وہ لوگ جو یقین رکھتے ہیں کہ ان باتوں کی بجائے دوسرے مسائل کو اہمیت دینی چاہیے، وہ بھی اپنی بنیاد کے بہتر ہونے میں کوئی شک نہیں رکھتے۔ اس تناظر میں اگر کوئی شخص تقلید، عادت اور پروپیگنڈے کی قیدوں سے آزاد ہو کر شعوری طور پر کسی دین کا انتخاب کرنا چاہے، تو وہ ہزاروں مکاتب فکر کا سامنا کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک اپنی برتری کے لیے درجنوں دلائل پیش کرتا ہے۔
ان حالات میں نہ تو کسی کے پاس ان تمام مکاتب کی جانچ پڑتال کا وقت ہے اور نہ ہی اگر وہ یہ راستہ شروع کرے تو ہر دلیل سے متعلق بحث و مناقشے کا کوئی اختتام ملے گا؛ لیکن ان تمام استدلالات میں ایک مشترکہ نکتہ موجود ہے جس پر توجہ دے کر زندگی کی بہترین بنیاد حاصل کی جا سکتی ہے:
تمام مکاتب فکر کی یہ کوشش کہ وہ خود کو انسانی عقل اور ضمیر کے ساتھ ہم آہنگ دکھائیں، یقیناً اس بات کا مطلب ہے کہ ان کے پاس انسانیت سے بہتر اور زیادہ قابل اعتماد کوئی بنیاد نہیں۔ تو پھر مختلف ناموں کا انتخاب کرنے کی بجائے انسانیت اور عقلیت کو بہترین دین کے طور پر کیوں نہ اختیار کریں؟
عقلی زندگی اور صحیح دینداری کے راستے میں سب سے اہم رکاوٹ یہ غلط تصور ہے جو عقل کے ناقص ہونے کے بارے میں موجود ہے اور جو افراد سے انسانی حکمت پر انحصار کے لیے درکار ارادہ اور حوصلہ چھین لیتا ہے اور انہیں خرافات کے فروغ دینے والوں کے سامنے بے بس کر دیتا ہے۔
اس جال سے نکلنے کے لیے یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ واحد معیار جو صحیح اور غلط کی تشخیص کی بنیاد اور بنیاد بن سکتا ہے، انسانی عقل اور ضمیر ہے، اور اگر ہم اسے ناقص اور غیر قابل اعتماد سمجھیں، تو کوئی چیز، بشمول خدا اور اس کے رسولوں جیسے موضوعات، قابل جانچ اور قابل یقین نہیں ہوگی۔
یہاں تک کہ وہ لوگ جو عقل کی خامی کی بات کرتے ہیں، وہ بھی اپنے دعوے کی درستگی دکھانے کے لیے عقلی دلائل لاتے ہیں اور انسانی خیالات میں غلطیوں کی کثرت کو عقل کی غیر موثقیت کا ثبوت سمجھتے ہیں؛ اس بات سے غافل ہو کر کہ ان غلطیوں کا وجود عقل پر بہتر اور زیادہ انحصار کی ضرورت کا ثبوت ہے۔
جو چیز ناقص اور محدود ہے وہ ہمارا علم ہے، اور صحیح معلومات حاصل کرنے کا واحد حل انسانی حکمت کا استعمال ہے تاکہ مختلف باتیں سنیں اور بہترین کا انتخاب کریں اور علم کے قابل اعتماد ذرائع کی شناخت کریں اور اس چیز کی پیروی کریں جسے عقل ضروری سمجھتی ہے۔
اگرچہ عقل کی قدر اور اعتبار کو قبول کرنا انسانیت کے راستے پر چلنے کے لیے بنیادی شرط ہے، لیکن اس مقدار سے عقلیت کا راستہ ہموار نہیں ہو جاتا۔ کیونکہ الجھنیں اور غلطیاں عام طور پر خود عقل کے بارے میں اتنی نہیں ہوتیں جتنی کہ غیر عقلیت اور خرافات کی تعریف اور شناخت کے بارے میں ہوتی ہیں۔
کچھ لوگ اپنے مذہبی عقائد سے متصادم قضایا کو خرافات سمجھتے ہیں؛ کچھ لوگ ہر اس چیز کو خرافات کی چھڑی سے ہانک دیتے ہیں جو حسی تجربے کی پہنچ میں نہیں؛ دوسرا گروہ کسی بھی عجیب بات کے حامیوں کو خرافاتی کہتا ہے، اور کچھ لوگ خرافات کو غلط عقائد کے قبول کرنے کے برابر سمجھتے ہیں۔
لیکن ان میں سے کوئی بھی تعریف درست نہیں۔ کیونکہ انتہائی انحصاری مکاتب فکر کے پیروکار بھی مجبوراً مختلف عقائد کو باضابطہ طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ جیسا کہ انتہائی مادہ پرست لوگوں نے بھی ایسی حقیقتوں کو قبول کیا ہے جنہیں وہ کبھی غیر عقلی، عجیب اور غلط سمجھتے تھے۔
یہ نکتہ ظاہر کرتا ہے کہ خرافاتی ہونے کی کوئی تعریف تصورات اور معلومات پر اکتفا کرنے اور تنقیدوں اور مخالف دلائل کو نظرانداز کرنے کے علاوہ نہیں، اور جس شخص نے اس راز کو دریافت کر لیا ہو، وہ عقلیت کو غلطیوں سے بچنے میں نہیں بلکہ زیادہ جاننے اور بہتر زندگی گزارنے کی کوشش میں تلاش کرتا ہے۔
صحیح اور عقلی زندگی کی مشکل صرف اس وجہ سے نہیں کہ ہماری پست اور حیوانی رجحانات ہمیں عقل کے حکم کے سامنے جھکنے سے روکتی ہیں؛ بلکہ اس کے علاوہ، کبھی کبھی جذباتی رجحانات اور بلند احساسات ہمیں عقل اور عشق کے درمیان ایک کا انتخاب کرنے پر مجبور کر دیتے ہیں۔
یہ مشکل اس وقت اور بڑھ جاتی ہے جب ہم جانتے ہیں کہ صرف پختہ ایمان ہی انسان کو مختلف آراء کی کثرت کے سامنے سرگردانی سے نکال سکتا ہے، اور فتنے اور محبت کی کشش کے بغیر، شک اور تردد کا بوجھ ہمیشہ انسانی روح پر بھاری رہتا ہے اور اس کی حرکت کو سست کر دیتا ہے۔
اگرچہ ایمان کی طرف سے ملنے والے سکون اور عشق کے پیدا کردہ جوش میں کوئی شک نہیں اور ان تمام خوبیوں کو نظرانداز نہیں کرنا چاہیے، لیکن تباہ کن ایمانوں کی کثرت اور اندھے عشق کے نقصانات کی طرف توجہ انسانی حکمت کو ہر احساس اور رجحان پر مقدم اور حاکم بنانے کے علاوہ کوئی حل نہیں چھوڑتی۔
نجات کا راستہ یہ ہے کہ غیر مشروط ایمان کو صرف اس مطلق حقیقت کے لیے موزوں سمجھیں جو فی الوقت ہماری پہنچ میں نہیں؛ لہذا اختلاف رائے کو حق کی تلاش اور اس دلکش مقصد کے قریب جانے کا موقع بنائیں اور جو کچھ ہم سمجھتے ہیں اس پر انحصار کریں اور دوسرے معاملات میں خاموش رہیں۔
تجرباتی علوم کی تیزی سے ترقی اور بھرپور خدمات نے بہت سے لوگوں کو اس نتیجے پر پہنچایا ہے کہ انہیں صرف محسوس اور قابل پیمائش امور پر اعتماد کرنا چاہیے اور جو کچھ بھی اس تعریف میں نہیں آتا اسے بیکار اور اس سطح سے کم سمجھنا چاہیے جسے علم کہا جا سکے۔
یہ اس وقت ہوتا ہے جبکہ خود یہ بات ان معیارات کو اپنے اندر نہیں رکھتی جن پر یہ زور دیتی ہے۔ وہ خیالات اور طریقے جنہوں نے بہت سے غلط عقائد کو دور کیا اور انسانوں کے لیے ترقی اور فلاح لائی، وہ بھی تجرباتی علوم کے ڈھانچے سے باہر کے خیالات تھے۔
لہذا کسی موضوع کا مادی یا غیر مادی ہونا اس کی تشخیص کے لیے موزوں معیار نہیں؛ بلکہ اہم یہ ہے کہ وہ دلیل جو کسی نقطہ نظر کی حمایت کرتا ہے اور اسے اجتماعی حکمت کے نزدیک قابل قبول بناتا ہے۔ لہذا مابعد الطبیعی امور کو ان کے دلائل کے جانچے بغیر نظرانداز کرنا سطحیت کے علاوہ کوئی بنیاد نہیں رکھتا۔
البتہ ہر مسئلے میں جانچ پڑتال اور وقت صرف کرنے کے لیے ضروری قدر اور اہمیت نہیں ہوتی؛ لیکن کائنات کے خالق، زندگی کے معنی، اور انسان کی ابدی تقدیر جیسے موضوعات اتنے فیصلہ کن ہیں کہ صحیح عقل ان کے بارے میں ذرا سا بھی امکان نظرانداز کرنے کی اجازت نہیں دیتی۔
انسانی فکر کی اعتبار کو قبول کرنے کے بعد، سب سے اہم موضوع جس کی جانچ کرنی چاہیے وہ کائنات کے خالق اور منتظم کے طور پر خدا ہے؛ اور انسان کے نقطہ نظر اور طرز زندگی پر اس عقیدے کے زیادہ اثرات کو دیکھتے ہوئے، ہمیں اسے قبول یا انکار کرنے میں لاپرواہی اور جلدبازی نہیں کرنی چاہیے۔
اگرچہ اس خیال کی وضاحت کے لیے متعدد دلائل پیش کیے گئے ہیں اور فلسفیانہ دلائل سے لے کر فطرت کا حوالہ یا سنتوں کی رہنمائی تک، خدا پر ایمان کی بنیاد رکھی گئی ہے، لیکن ان دلائل کی تنقیدوں پر توجہ ایسی بحثیں اور ابہامات پیدا کرتی ہے جو آسانی سے ختم نہیں ہوتیں۔
لیکن اگر دوسرے موجودات کے ساتھ یا ان سے اوپر انسان نما خالق کی تلاش کی بجائے، ہم اس واضح ترین حقیقت پر توجہ دیں جسے ہم جانتے ہیں، یعنی وجود کے تصور اور بیرونی سہارے سے اس کی بے نیازی پر، تو ہم خدا کو ہر چیز سے زیادہ واضح، ہر جگہ اور یہاں تک کہ اپنے اندر بھی پائیں گے۔
اس مقصد کے لیے اس نکتے کی وضاحت پر توجہ دینا کافی ہے کہ تمام حقائق کائنات کا مجموعہ اپنا وجود اور کمالات خود کے علاوہ کسی اور سے نہیں لیتا، اور یہ خودکفائی لامحدود کمال کے حامل ہونے کے علاوہ ممکن نہیں۔ یہ نکتہ کسی آزاد حقیقت کے وجود میں کوئی شک باقی نہیں چھوڑتا۔
انسانیت کی اتار چڑھاؤ سے بھری تاریخ کے دوران، مختلف تعریفوں اور خصوصیات کے ساتھ ہزاروں خداؤں کی پوجا تمام یا کائنات کے کچھ حصے کے خالق اور منتظم کے طور پر کی گئی ہے، اور ان میں سے ہر ایک خدا کو ثابت کرنے اور دوسرے لوگوں کے معبودوں کو نکارنے کے لیے بہت سے تنازعات ہوئے ہیں۔
اگرچہ خدا پرستی کا رجحان انسانوں کے درمیان ایک واضح اور مشترکہ فکر پر قائم ہے جو ہر واقعے کو کسی اعلیٰ عامل سے منسوب کرتی ہے، لیکن چونکہ انسانی ذہن تمام مظاہر سے بالاتر لامحدود حقیقت تک راہ نہیں پاتا، اس لیے اپنے تصورات کو اس کی جگہ رکھ دیتا ہے۔
وہ خدا جو انسان کے ہاتھ سے یا اس کے ذہن میں بنایا گیا ہو، اگرچہ اعلیٰ ترین کمالات سے بیان کیا جائے، پھر بھی دوسرے موجودات کے ساتھ ایک محتاج مخلوق ہی رہتا ہے جو ان سے مشابہت رکھتا ہے اور تجسم، حلول، تھکنا یا ساتھی اور اولاد رکھنے جیسی خرافات کو قبول کرتا ہے۔
خدا پر ایمان کے منطقی دلائل دنیا کے خالق کے طور پر کسی موجود کے ثبوت پر زور دینے سے زیادہ، اہل فکر کو وجود کے سہارے کے لیے مثال سمجھی جانے والی ہر چیز کو نکارنے کی دعوت دیتے ہیں اور اس ناقابل انکار حقیقت کے ناقابل بیان ہونے کی طرف توجہ دلاتے ہیں۔
جو کچھ گزرا اس کی بنیاد پر ہم نے جانا کہ خدا شناسی کے زیادہ محتاط نظر میں، دنیا کے مظاہر خدا کے وجود کی دلیل ہونے کی بجائے اس کی نشانی ہیں؛ کیونکہ جب ہم پورے وجود کی بے نیازی پر توجہ دیتے ہیں، تو بغیر کسی وساطت کے ہم ایک لامحدود کمال تک پہنچتے ہیں جو کسی بھی مظہر سے زیادہ یقینی ہے۔
اس زاویے سے جس چیز کو بھی دیکھتے ہیں، اسے اسی لامحدود حقیقت کا مظہر پاتے ہیں، لیکن ہمارے جاننے والے تمام موجودات کی محدودیت اور ضرورت کی وجہ سے، ہم کوئی مشابہت یا تعریف تلاش کرنے میں ناکام رہتے ہیں جو وجود کے سہارے کی معرفت کے لیے کوئی دریچہ کھولے۔
جب ہم ایسی ناقابل شناخت اور بیک وقت ناقابل انکار حقیقت کو خدا کہتے ہیں، تو اگرچہ ہمارے پاس ایک غیر مخصوص خالق ہے، لیکن سب سے پہلے ہم اس کی موجودگی کو محسوس کرتے ہیں اور اس کی عدم موجودگی یا اس کی مشابہت کسی ایسے کاریگر سے جو اپنی تخلیق سے الگ ہو گیا ہو، کے امکان کو غیر منطقی سمجھتے ہیں۔
ایسا خدا وجود کی تمام کمالات کا مالک ہے؛ کیونکہ وہ تمام خصوصیات اس پر انحصار کر کے تحقق پاتی ہیں؛ لیکن اس کی بھلائی اور کمال کی نوعیت اس سے مختلف ہے جسے ہم جانتے ہیں۔ وہ یکتا ہے، کیونکہ اس کی لامحدودیت دوسرے کے لیے کوئی جگہ نہیں چھوڑتی؛ لیکن اس کی یکتائی عدد اور ہندسے کی قسم سے نہیں۔
دنیا میں درد اور تکلیف کا وجود ناقابل انکار ہے۔ برائیوں کی نسبی یا عدمی نوعیت کے بارے میں جو کچھ کہا جاتا ہے، اگرچہ وہ فلاسفہ اور علماء کلام کے ذہنوں میں گرہیں اور مشکلات حل کر دے، لیکن یہ ان تلخ حقیقتوں کے شکار لوگوں کی مشقت سے کچھ کم نہیں کرتا۔
تاہم، کسی کام کا تکلیف دہ ہونا لازمی طور پر اس کے غلط ہونے کا مطلب نہیں اور نہ ہی یہ اسے انجام دینے والے کی جہالت یا بے بسی کو ظاہر کرتا ہے۔ کیونکہ کوئی بھی تکلیف دہ رفتار کی درستگی میں شک نہیں کرتا جب یہ زیادہ تکلیف سے بچنے یا زیادہ قیمتی بھلائی تک پہنچنے کے مقصد سے کی جائے۔
اس دلیل کے خلاف جو اعتراض اٹھایا جاتا ہے یہ ہے کہ ضروری برائی وہیں اچھی ہے جہاں تکلیف کی اصل کو ختم کرنے کا امکان نہ ہو؛ لیکن ایک خدا جو دانا اور مطلق قادر ہے اسے ایک ایسی دنیا پیدا کرنے کے قابل ہونا چاہیے جس کی بھلائیاں اتنے درد اور برائی کی محتاج نہ ہوں۔
لیکن یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ ہم نے ایک طرف منطقی دلائل سے خدا کی کمال، دانائی اور قدرت کو پہنچایا ہے اور دوسری طرف ہمیں اس امکان کے انکار کے لیے کوئی دلیل نہیں ملتی کہ شاید آگے لامحدود قیمتی خیریں ہوں جن تک درد اور تکلیف سے بھری دنیا سے گزرے بغیر پہنچا نہیں جا سکتا۔
شواہد ظاہر کرتے ہیں کہ خوف اور جہالت بزرگوں کے مابعد الطبیعی امور پر ایمان کے مؤثر محرکات میں سے رہے ہیں۔ کیونکہ حوادث کے قدرتی عوامل سے ناواقفیت نے بہت سے لوگوں کو خدا یا خداؤں کو ان مظاہر کے منبع اور پناہ گاہ کے طور پر سمجھنے پر آمادہ کیا تھا۔
لیکن مادی عملیات کے کردار کے واضح ہونے کے ساتھ بتدریج الہیاتی مباحث کی بالادستی کے دائرے سے کمی آئی ہے اور علم کی طاقت بڑھی ہے؛ اس حد تک کہ آج نئی نسل کا ایک قابل ذکر حصہ مابعد الطبیعی عقائد کو چھوڑ دینے کو فکر اور علم کی نشوونما کی علامت سمجھتا ہے۔
لیکن ہمیں محتاط رہنا چاہیے کہ کسی غلط خیال کی مخالفت ہمیں کسی اور خرابی کے جال میں نہ پھنسا دے۔ ہاں وہ خدا جو صرف علم کے سوراخوں کو بھرتا ہے ایک خیالی خدا ہے اور اس کے دور ہونے کو نیک فال سمجھنا چاہیے؛ لیکن جس حقیقت کو ہم نے منطقی دلائل سے جانا ہے وہ ایسا خدا نہیں۔
جس خدا کو ہم نے وجود کے سہارے کے طور پر پہچانا ہے نہ کہ دوسرے اثر انداز عوامل کے ساتھ ایک موجود کے طور پر، وہ دنیا کے ظاہری اور چھپے ہوئے اسباب کا خالق ہے؛ لہذا قدرت کے رازوں کا کھلنا نہ صرف اس پر عرصے کو تنگ نہیں کرتا، بلکہ اس کی لامحدود عظمت اور علم کے گوشے ظاہر کرتا ہے۔
کچھ لوگ کہتے ہیں کہ خدا اس سے کہیں بڑا ہے کہ تفصیلات میں ملوث ہو اور وہ یقین رکھتے ہیں کہ وجود کے خالق نے اپنے لامحدود علم اور قدرت سے دنیا بنائی اور مخصوص قوانین کے ساتھ اسے خود کے حال پر چھوڑ دیا؛ لہذا خدا کے حکم کو جاننے کی بجائے انہی موجودہ قوانین کو پہچاننا اور ان سے فائدہ اٹھانا بہتر ہے۔
اب کائنات کی حیرت انگیز جہتوں کے واضح ہونے کے ساتھ، اس خیال کے حامل زیادہ اعتماد کے ساتھ انسان کی حقارت اور یہاں تک کہ اس نظام شمسی کو جس میں انسان رہتا ہے، خدا کی ایک ایسے موجود کے معاملات میں مداخلت کی غیر منطقی بات کا ثبوت سمجھتے ہیں جو ایک ذرے کے برابر بھی شمار نہیں ہوتا۔
ایسی سوچ کا مسئلہ یہ ہے کہ یہ خدا کو مخلوقات سے الگ ایک خاص شخص سمجھتی ہے جو آسمان میں یا کائنات سے آگے کسی مقام پر قائم ہے اور وہاں سے کچھ چیزوں کو چھوٹا اور کچھ کو بڑا دیکھتا ہے اور اسی بنیاد پر اس کی توجہ کلیات کی طرف تفصیلات سے زیادہ ہے۔
لیکن ہم نے خدا کو پورے وجود کے سہارے کے طور پر پہچانا ہے اور ایسی لامحدود حقیقت کے لیے چھوٹا اور بڑا اور کلی اور جزوی سب برابر ہے اور دنیا کے حصوں پر اس کا احاطہ اس طرح ہے کہ گویا اس نے صرف وہی ایک مخلوق بنائی ہے اور ہر ذرے کے اندر اس طرح موجود ہے کہ اس کے لیے مداخلت سے آگے کوئی نام تلاش کرنا چاہیے۔
ہم نے کہا کہ وجود کا سہارہ اور خالق کوئی مخصوص اور مخلوقات سے الگ موجود نہیں، بلکہ ایک لامحدود حقیقت ہے جو دنیا کے ہر ذرے کے اندر موجودگی اور جریان رکھتی ہے اور وجود کے چھوٹے اور بڑے حصوں میں جو تمام عملیات ہوتی ہیں وہ اس کے فضل اور زندگی بخشنے سے ہیں۔
یہ مختلف نظر ہمیں اس اہم سوال کے نقطہ نظر میں مدد کرتا ہے جو خدا کے انسان سے بات کرنے کی امکان اور طریقہ کار کے بارے میں اٹھایا جاتا ہے، ان رکاوٹوں سے گزرنے میں جو اس کی مخلوقات میں مداخلت کو غیر منطقی ظاہر کرتی تھیں اور ہر موجود کے لیے مقرر کردہ پروگرام کو خدا کی طرف سے پیغام سمجھنے میں۔
دنیا کے قوانین اور جو کچھ معدنیات کی طبیعت، جانوروں کی جبلت، اور انسان کی ساخت میں ان کی راہ یابی، بقاء اور ارتقاء کا باعث بنتا ہے اس پر توجہ دینے سے ہم اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ ایسی خصوصیات وجود میں کسی پراسرار شعور کی بنیاد پر ان موجودات کو دی جاتی ہیں اور ہم اسی نامعلوم عامل کو خدا کہتے ہیں۔
اس نقطہ نظر سے، انسان کے بلند رجحانات اور حقیقت کی تلاش، انصاف اور عدالت جیسی قدریں جو ہر کوئی نسل اور عقیدے سے قطع نظر اپنے اندر پاتا ہے اور بغیر کسی دلیل کے ان کا احترام کرتا ہے، وہ بھی خدا کا کلام اور پیغام ہے اور اپنی ساکھ اور ضمانت اسی مضبوط سہارے سے حاصل کرتے ہیں۔
مہربان خالق نے عقل اور ضمیر کے ذریعے ہم سے بات کی ہے اور ہماری فطرت میں حقیقت کی طرف رجحان اور اچھے برے کی تمیز کی ضروریات رکھی ہیں؛ جیسا کہ دوسرے موجودات میں فطری خصوصیات کے ساتھ، اس نے انہیں بھی پیغام دیا ہے تاکہ ہر ایک کو اس کی تخلیق کے مناسب راستے میں رہنمائی کرے۔
لیکن انسانی بقاء اور کمال کے لیے اس حیرت انگیز نظام کے بہت سے تحائف میں سے، علم کی لامحدود خواہش ان اہم ترین طریقوں میں سے ایک ہے جو اس کے راستے کو دوسری مخلوقات سے مختلف بناتا ہے اور انسانی زندگی بہتر بنانے کے علاوہ، اس کے ذہن میں زندگی کے مقصد کے بارے میں سوالات پیدا کرتا ہے۔
دوسری خصوصیت جو انسان کے لیے مختلف راستہ فراہم کرتی ہے وہ انتخاب میں اس کی آزاد مرضی ہے جو اس کی تقدیر تبدیل کر سکتی ہے اور پہلے سے طے شدہ مقصد کی بجائے، اپنے لیے بلند ترین اہداف یا پست ترین انجام کا انتخاب کر سکتی ہے اور مختلف مستقبل لکھ سکتی ہے۔
انسان میں ان دو خصوصیات کی پیش بینی ظاہر کرتی ہے کہ وجود کے منتظم نے ہماری کمال کو جتنا ممکن ہو حقیقت کی معرفت میں رکھا ہے اور ہم سے کہا ہے کہ اپنے انتخاب پر بھروسہ کرتے ہوئے علم کی تلاش میں رہیں اور زندگی کے معنی کے قریب جانے کے لیے کوشش کریں۔
ان موضوعات میں سے ایک جو دیر سے ذہنوں کو مشغول کیے ہوئے ہے وہ زندگی کے معنی کا سوال ہے؛ ایک فکر جو انسانیت کے لیے تخلیق کے نظام کے تحائف میں شمار ہوتی ہے اور اس پر توجہ کو افراد کی انسانیت یا ان کے حیوانی زندگی میں گرنے کا معیار سمجھا جا سکتا ہے۔
لیکن کیا جس خدا نے یہ سوال ہماری سوچ میں رکھا ہے، اس نے اس کا جواب بھی ہمارے اختیار میں رکھا ہے؟ اس معمے کے لیے مختلف مکاتب فکر کا جواب یکساں نہیں ہے اور ہر ایک نے تکلیف یا لذت، مستقبل یا موجودہ، آزادی یا غلامی، اور علم یا آوارگی جیسا مقصد زندگی کے لیے پیش کیا ہے۔
یہ اختلاف رائے ظاہر کرتا ہے کہ تخلیق کے نظام نے یہ جواب واضح طور پر سب کے اختیار میں نہیں رکھا اور اس تک پہنچنے کو زیادہ آگاہی پر منحصر کیا ہے۔ یہ آگاہی انسانی علم میں تلاش کے ذریعے حاصل کرنی چاہیے اور اس کی بہتری کے لیے ہر مفید نکتے سے فائدہ اٹھانا چاہیے۔
اس جانچ میں، پہلا قابل ذکر نکتہ ان افراد کے بارے میں رپورٹس ہیں جنہوں نے خود کو نبی اور بنیادی سوالات کے خدا کے جواب کے وصول کنندہ کے طور پر متعارف کرایا ہے۔ یہ دعویٰ اتنا اہم ہے کہ اس کی درستگی کے ذرا سے امکان کو نظرانداز نہیں کیا جا سکتا اور اس سے بے پرواہی سے نہیں گزرا جا سکتا۔
تاریخ کے دوران افراد نے خود کو خدا کا نبی متعارف کرایا ہے اور اس سے پیغام وصول کرنے کا دعویٰ کیا ہے۔ جو کچھ ہم نے انسان کے بنیادی سوالات کے خدا کے جواب کے امکان کے بارے میں کہا ہے اس کو مدنظر رکھتے ہوئے، نہ تو یہ دعوے بغیر جانچے غلط قرار دیے جا سکتے ہیں اور نہ ہی ان سے بے توجہی برتی جا سکتی ہے۔
چونکہ ان معاملات میں فریب کا امکان منتفی نہیں، اس لیے کسی سے بھی ایسے بڑے دعوے کو آسانی سے قبول نہیں کرنا چاہیے۔ یہاں تک کہ نبوت کے دعویدار کا اخلاقی ہونا بھی اس کی بات پر اعتماد کے لیے کافی نہیں؛ کیونکہ دکھاوے کے امکان کے علاوہ، اس میدان میں وہم کا امکان بھی موجود ہے۔
جو حل عام طور پر پیش کیا جاتا ہے وہ معجزہ دکھانے کی صلاحیت ہے اور ہر مذہب کے پیروکار اپنے نبی کے معجزات کو اس کی حقانیت کی دلیل سمجھتے ہیں؛ لیکن اب نہ تو ان کی غیر جانبدارانہ جانچ کا کوئی راستہ موجود ہے اور نہ ہی اس میدان میں آزاد اور تواتر سے منقول تاریخی رپورٹس کا کوئی نشان ملتا ہے۔
کیا اگر آج کوئی دعویٰ کرے کہ وہ خدا کا نبی ہے اور کوئی کام معجزے کے طور پر پیش کرے، تو کیا اس کی بات کو خدا کا پیغام سمجھنا چاہیے؟ یہاں تک کہ وہ لوگ جو اپنے نبی کی حقانیت کی دلیل معجزے کو سمجھتے ہیں، اس سوال کا منفی جواب دیتے ہیں اور ایسی صورتحال میں زیادہ اہم معیارات پر زور دیتے ہیں۔
آسمانی مذاہب کے پیروکاروں کا اپنے انبیاء اور رہنماؤں کے معجزات پر ایمان قابل فہم اور قابل احترام ہے۔ کیونکہ جو شخص لامحدود طاقت اور علم والے خدا پر ایمان رکھتا ہے، وہ عام انسانی صلاحیت اور طبیعت کے معلوم قوانین سے بالاتر کاموں کو اس کے یا اس کے نمائندوں کے لیے مکمل طور پر ممکن سمجھتا ہے اور نامعلوم اور اعلیٰ قوتوں کے وجود کو عقلیت کے متضاد اور علم و دانش کے خلاف نہیں دیکھتا۔
لیکن جو شخص اب بھی جانچ پڑتال کر رہا ہے اور مؤمنوں کے مقبول مقدمات کو پہلے سے قبول نہیں کیا ہے، اگرچہ وہ کسی ایسے شخص سے کوئی غیر معمولی کام دیکھے جو نبوت کا دعویٰ کرتا ہے، تو اس کا یہ حق ہے کہ وہ جادو، فریب، شیطانی قوتوں کی مداخلت وغیرہ جیسے امکانات کو مسترد نہ کرے اور معجزے کو ایسے منصب پر قبضے کے لیے موزوں یا ضروری معیار نہ سمجھے۔
عظیم مذاہب کی تاریخ اور تعلیمات جنہوں نے خود کو خدا کی طرف سے پیغام لانے والوں سے منسوب کیا ہے وہ بھی اس نکتے کی تصدیق کرتی ہیں اور ظاہر کرتی ہیں کہ ان انبیاء کے تقریباً کسی بھی وفادار ساتھی نے صرف معجزے دیکھ کر ایمان نہیں لایا اور مذہبی رہنماؤں کے سامنے سب سے زیادہ عہد شکنی اور بہانہ تراشی انہوں نے کی جنہوں نے قریب سے حیرت انگیز ترین معجزے دیکھے تھے۔
ان مذہبی متوں کا جائزہ لینے سے ہم پاتے ہیں کہ یہاں تک کہ وہ مکاتب فکر جو معجزے پر ایمان پر زور دیتے ہیں، وہ بھی ان غیر معمولی امور کے پیش کرنے کا مقصد مؤمنوں کو اطمینان دلانا اور ان دشمنوں کے ساتھ حجت مکمل کرنا سمجھتے ہیں جو پہلے سے ہی کسی اور معیار سے خدا کے بھیجے ہوئے کی حقانیت کو پہچان چکے تھے؛ لہذا ضروری ہے کہ اسی بنیادی معیار کو پہچانا جائے اور اس کی قدر اور اعتبار کو غیر جانبدارانہ نظر سے جانچا جائے۔
ایک طرف ہم نے سمجھا کہ اللہ نے ہماری زندگی کے مقصد کے بارے میں خاص افراد کے ذریعے کوئی اہم پیغام بھیجا ہو سکتا ہے، اور دوسری طرف ہم نے جانا کہ معجزہ سچے نبیوں کی پہچان کا بنیادی معیار نہیں ہے، اور اگر یہ درست نشانی بھی ہو تو اکثر لوگوں کی اس تک رسائی نہیں ہے۔ ان حالات میں کیا اللہ کے ممکنہ پیغام تک پہنچنے کا کوئی راستہ باقی رہ جاتا ہے؟
اس سلسلے میں ہماری صورتحال ایک اہم مشن میں اس موقف کی مانند ہے جہاں ہم کسی ایسے شخص سے ملتے ہیں جو اپنے آپ کو کمانڈر کا قاصد اور اس مشن کی سب سے اہم ابہام کا جواب لانے والا بتاتا ہے۔ یہاں اگرچہ ہمارے پاس اس کے دعوے کو قبول کرنے کے لیے کوئی یقینی دلیل نہ ہو، پھر بھی ہم اس کے پاس سے بے توجہی سے نہیں گزرتے اور یقیناً اس کے پیغام اور جواب کا مواد دیکھتے ہیں۔
اس جانچ میں اگر ہم مجموعی دلائل اور قرائن سے سمجھ جائیں کہ وہ جھوٹ یا غلطی کہہ رہا ہے تو ہم اسے جھٹلا دیتے ہیں، اور اگر ہم اس کی سچائی کا پتا لگا لیں اور اپنے سوالوں کے جوابات اس کے پیغام میں پا لیں تو ہم اس قیمتی موقع سے فائدہ اٹھاتے ہیں، اور اگر ہم کسی واضح نتیجے پر نہ پہنچیں تو بغیر کسی دلیل کے قبول یا انکار کے، صرف اس پر عمل کرتے ہیں جو ہم جانتے ہیں کہ درست ہے۔
یہ عقلی طریقہ ہمیں نبوت کے دعویداروں کے ساتھ معاملے میں ان لوگوں کا احترام کرتے ہوئے جن کے غلط یا جھوٹ بولنے کا ہمارے پاس کوئی ثبوت نہیں، اس پیغام کے مواد کو جس سے ہم واسطہ رکھتے ہیں بنیادی معیار بنانے میں مدد کرتا ہے، اور اگر ہم اسے ان پیغامات کے ساتھ ہم آہنگ اور اطمینان بخش پائیں جو ہم نے پہلے اپنے اندر اللہ سے حاصل کیے ہیں تو ہم اس پر ایمان لے آتے ہیں۔
نبوت کے دعویداروں کی کثرت اور اللہ سے منسوب مختلف قسم کی باتوں کے پیش نظر، عملی طور پر ان سب کو جانچنا ممکن نہیں، اور حکیم خدا اپنے بندوں سے یہ توقع نہیں رکھتا کہ وہ اپنی تمام عمر اس کے ممکنہ پیغامات کی شناخت میں صرف کر دیں۔ سب سے منطقی طریقہ یہ ہے کہ ہر شخص اسی مذہب کو جانچے جس سے اس کا سامنا ہو۔
ہم نے پہلے واضح کیا تھا کہ کوئی شخص بے دین نہیں اور ہر شخص کا دین وہی بنیاد ہے جو وہ اپنی زندگی کے لیے اختیار کرتا ہے؛ لیکن ہمیں محتاط رہنا چاہیے کہ جو طریقہ ہم نے خاندان، ماحول یا دوسرے عوامل کے تحت اختیار کیا ہے، وہ عقل اور اخلاق سے متصادم نہ ہو۔ اللہ کے پیغام کے سلسلے میں ہمارا برتاؤ اور عقیدہ بھی اس اصول سے مستثنیٰ نہیں۔
اس لیے جب بھی ہم کسی ایسی تعلیمات اور پیغام کے سامنے آئیں جو اللہ کی طرف سے ہونے کا دعویٰ کرے، تو ہمیں اسے عقل کی کسوٹی پر پرکھنا چاہیے، اور اگر یہ واضح اور مشترکہ انسانی اقدار سے متصادم ہو تو ہم اس کی اللہ سے نسبت کو جھٹلا دیں۔ کیونکہ ہم یقین رکھتے ہیں کہ اللہ کبھی کوئی غیر منطقی بات نہیں کہتا اور برائیوں کا حکم نہیں دیتا۔
لیکن اگر ہم اس پیغام کے مواد کو اس کے ساتھ ہم آہنگ پائیں جو ہم نے پہلے اپنے دل اور جان میں اللہ سے حاصل کیا ہے، تو ہم کسی سے بھی حق کی بات قبول کرتے ہیں۔ اب اگر اس کی بات اور اس کے کردار کو جانچ کر ہمیں یقین ہو جائے کہ وہ اللہ کا بھیجا ہوا ہے تو ہم اس پر ایمان لے آتے ہیں؛ ورنہ جب تک ہمارے پاس کافی دلیل نہ ہو، اس کی تصدیق یا تکذیب سے باز رہتے ہیں۔
اس مباحث کے سلسلے کے تیسرے شمارے میں ہم نے وضاحت کی تھی کہ صحیح اور غلط کی پہچان کے لیے ہمارے پاس عقل کے علاوہ کوئی بنیاد نہیں، اور اگر ہم کسی اور چیز پر تکیہ اور اعتماد کرتے ہیں تو یہ عقل کی اجازت اور حکم سے ہے۔ وہاں ہم نے کہا تھا کہ جس میں نقص ہے وہ ہماری آگاہی اور معلومات ہیں، نہ کہ وہ طاقت جو علم کے قابل اعتماد ذرائع کی شناخت اور تشخیص کرتی ہے۔
ہم بہت سی حقیقتوں کو نہیں جانتے؛ لیکن اللہ نے ہمیں عقل دی ہے تاکہ اس کے ذریعے ہم قابل اعتماد معلومات حاصل کریں اور اس راستے سے زیادہ علم اور معرفت تک پہنچیں۔ یہ کہ ہم اللہ کی طرف سے پیغام بھیجنے کے امکان کو سنجیدگی سے لیتے ہیں یہ بھی اس لیے ہے کہ ہم جانتے ہیں کہ اگر کوئی بات واقعی اللہ کی طرف سے ہو تو اس میں سب سے زیادہ قابل اعتماد آگاہی موجود ہے۔
اس لیے اگر نبوت کا دعویٰ کرنے والے کی تعلیمات عقل سے سازگاری رکھتی ہوں تو ہم اس کے دعوے کو قابل جانچ سمجھتے ہیں؛ اور اگر اس کی خصوصیات اور اس کے پیغام کا مواد دل میں یہ اطمینان پیدا کرے کہ وہ اللہ کا بھیجا ہوا ہے، تو ہم اس پر ایمان لے آتے ہیں اور ان حقیقتوں کو اس سے سیکھتے ہیں جن کے اسرار اور پہلو ہم نہیں جانتے۔
منطقی دلائل ہمیں بتاتے ہیں کہ اللہ ہستی کے تمام اسرار اور انسان کی کمال اور خوشبختی کے تمام راستے جانتا ہے، اور اگر وہ کوئی پیغام اور حکم بھیجے تو اگرچہ ہم اس کی حکمت نہ جانیں، ہمیں جان اور دل سے اسے قبول کرنا اور اطاعت کرنی چاہیے؛ لیکن اصل بات یہ ہے کہ ہم نے اللہ کے پیغام کو صحیح طریقے سے پہچانا ہو تاکہ کوئی غیر معقول مواد اللہ سے منسوب نہ کریں۔
یہاں تک ہم اس نتیجے پر پہنچے ہیں کہ ان لوگوں کے دعوے کو جانچنے کا واحد قابل اعتماد طریقہ جو خود کو اللہ کے نبی کہتے ہیں، ان کے پیغام کے مواد کو واضح اور مشترکہ عقلی اصولوں کے ساتھ تولنا ہے۔ لیکن مسئلہ یہ ہے کہ عملی طور پر عقل اور اخلاق کے مصادیق میں کوئی مشترکہ نقطہ موجود نہیں، اور ہر شخص اپنی رائے اور طریقے کو منطقی اور اخلاقی سمجھتا ہے۔
ہم مسئلے کی سنجیدگی کو اس وقت زیادہ محسوس کرتے ہیں جب ہم دیکھتے ہیں کہ عدالت اور سچائی جیسی بڑی اور مشترکہ اقدار بھی مختلف ثقافتوں، علاقوں اور ادوار میں مختلف تشریحات، قیود اور جوازات کے ساتھ منہ کرتی ہیں، اور شاید کوئی گروپ کسی کام کو عادلانہ اور سچا سمجھے اور دوسرا گروپ اسے غیر اخلاقی رفتار قرار دے۔
ان حالات میں واحد حل جو باقی رہ جاتا ہے یہ ہے کہ انسانی معرفتی نظام کی حدود کو سمجھتے ہوئے، ہر شخص اپنی رائے کو مطلق حقیقت اور اپنے مخالفین کو حقیقت کا دشمن نہ سمجھے، اور گفتگو اور مختلف نقطہ نظر سننے کے بعد جس چیز کو پہچانے اسے اپنی تشخیص کا معیار قرار دے۔
البتہ اس دوران، تضاد کی غلطی جیسی بدیہیات اور اخلاق کے سنہری قاعدے جیسی قابل قبول اقدار ہماری مدد کرتی ہیں کہ ان لوگوں کو جھٹلانے میں تردد نہ کریں جن کی تعلیمات متضاد ہیں، یا ایسے رفتار کی تجویز کرتے ہیں جو اپنے بارے میں پسند نہیں کرتے، اور کسی ایسے شخص کے دعوے کو قبول کریں جس کی تعلیمات سے ہمیں عملی طور پر بہتر نتیجہ ملے۔
آج ہمیں کوئی ایسا مذہب نظر نہیں آتا جس میں غیر معقول تعلیمات نہ ہوں۔ البتہ ہر مذہب کے پیروکار خود کو اس مسئلے سے بری اور دوسروں کو اس کا مثال سمجھتے ہیں؛ لیکن ان کا ایسے گروپوں میں تقسیم ہونا جو ایک دوسرے پر بے عقلی اور بے اخلاقی کا الزام لگاتے ہیں، یہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ بھی اس آفت سے محفوظ نہیں رہے۔
لیکن کیا یہ بات اس یقین کے لیے کافی ہے کہ اللہ نے ہماری طرف کوئی پیغام نہیں بھیجا؟ اور جس مذہب سے ہمارا واسطہ ہے اس میں اختلافات اور غیر معقول مواد دیکھ کر کیا ہمیں یہ نتیجہ نکالنا چاہیے کہ یہ یقیناً اللہ کی طرف سے نہیں؟ مذاہب کی تاریخ اور خصوصیات ہمیں سکھاتی ہیں کہ اس معاملے میں جلدبازی نہ کریں اور جانچ جاری رکھیں۔
تقریباً تمام مذاہب وقت کے ساتھ تبدیلی کا شکار ہوئے ہیں اور کوئی بھی متن مختلف اور یہاں تک کہ متضاد تشریحات کا شکار ہو سکتا ہے۔ اس لیے جب ہم کسی ایسے مذہب کا سامنا کریں جس کی بنیادی تعلیمات کو ہم نے واضح اور معقول پایا ہو، لیکن اس میں اختلاف اور غیر معقول امور بھی موجود ہوں، تو ہمیں اس امکان کو بھی مدنظر رکھنا چاہیے۔
کسی مذہب کی الہی ہونے کا پتا لگانے کے لیے ضروری ہے کہ عام اور مشہور تشریحات پر اعتماد کیے بغیر اس کے اصل مواد کی جانچ میں لگیں اور ہمیشہ یہ احتمال رکھیں کہ جو کچھ مذہب کے نام سے پیش کیا جاتا ہے وہ اللہ کے ممکنہ پیغام سے مختلف ہے۔ اس طرح، نہ ہم عقل کے خلاف مواد کو قبول کرتے ہیں اور نہ ہی اللہ کے پیغام سے غفلت برتتے ہیں۔
کسی بات کے مواد کا منطقی اور بلند ہونا لازمی طور پر اس کے اللہ کی طرف سے آنے کی دلیل نہیں؛ کیونکہ یہ احتمال ہے کہ کوئی اچھی اور درست بات جھوٹے یا غلط طور پر اللہ سے منسوب کر دی جائے۔ تاہم، وہی عمل جو ہمیں کسی موضوع کی منطقی ہونے کا یقین دلاتا تھا، کسی پیغام کی الہی ہونے پر اعتماد میں بھی کارآمد ہو سکتا ہے۔
اگرچہ صحیح اور غلط کی پہچان دلیل اور عقلاء کے طریقے جیسے معیارات کی بنیاد پر ہونی چاہیے، لیکن آخر میں یہ خود انسان ہی ہے جو اپنے فکر اور دل میں ہر چیز کی معقولیت اور غیر معقولیت اور اچھائی اور برائی کو محسوس کرتا ہے۔ اس لیے کبھی کوئی خاص دلیل کچھ لوگوں کے لیے قائل کرنے والی اور دوسرے گروپ کے لیے بے اثر اور بانجھ ہوتی ہے۔
انبیاء کے دعوے کے سامنے ہماری صورتحال اس جگہ کی مانند ہے جہاں ہم کسی ایسے دعوے کے صحیح یا غلط ہونے کے بارے میں فیصلہ کرنا چاہتے ہیں جس کے پاس ضمیر کے علاوہ کوئی دلیل نہیں۔ ایسی صورتحال میں ہر شخص اپنے اندر ایک آواز پاتا ہے جسے وہ الہام اور اللہ کا پیغام کہہ سکتا ہے اور جب تک اس کے خلاف کوئی دلیل موجود نہ ہو، اس کا احترام کرتا ہے۔
البتہ قابل اعتماد تعارف کنندہ، معجزہ، پورا ہونے والی پیشین گوئی یا وقت سے آگے کا علم جیسے شواہد اس احساس کو تقویت اور تصدیق دے سکتے ہیں؛ لیکن ایسی نشانیوں کی غیر موجودگی میں بھی، ہر شخص کو حق بلکہ فرض ہے کہ اگر وہ کسی ایسے پیغام سے دو چار ہو جس کی دلکشی اور بلندی کو وہ اللہ کے ضمیری پیغامات کی سطح پر پہچانے، تو اس پر ایمان لے آئے۔
بہت سے لوگ صرف اپنے مذہب کو حق سمجھتے ہیں اور دوسرے مذاہب کی پیروی کو غلط طریقہ اور نجات اور سعادت سے محروم رہنے کا باعث شمار کرتے ہیں۔ اگرچہ یہ نظریہ تنگ نظری سے سوچنے والوں کے لیے درست نظر آتا ہے، لیکن واقعی منطقی اور منصفانہ نہیں۔
انسانی معرفتی نظام کی حدود کا شعور کوئی شک باقی نہیں چھوڑتا کہ کسی سے اس کی گنجائش سے زیادہ توقع نہیں رکھنی چاہیے۔ اس لیے جیسے ہم سمجھتے ہیں کہ جو کچھ ہم حق سمجھتے ہیں اس پر عمل کرنا ہماری نجات کا باعث ہے، دوسروں کی صادقانہ مذہبی داری کے بارے میں بھی ہمارا فیصلہ اسی طرح ہونا چاہیے۔
آسمانی اور یہاں تک کہ غیر آسمانی مذاہب پر جو روحانیت اور اخلاق کی دعوت دیتے ہیں ایک جامع نظر ڈالنے سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کا بنیادی جوہر یکساں ہے اور ان کے پیروکاروں کا شعوری یا تقلیدی پیروی میں محرک ایک دوسرے سے ملتا جلتا ہے۔ اس لیے کسی بھی ایسے مذہب کی پیروی جو حق طلبی کی بنیاد پر اختیار کیا گیا ہو، عقلاً قابل قبول ہے۔
اس مقصد کے لیے نسل، فرقے اور دوسری تقسیم بندیوں پر انحصار کی قید سے آزاد ہونا چاہیے اور بغیر کسی تعصب کے، ہر اس پیغام کو سنجیدگی سے لینا چاہیے جو اللہ کی طرف سے ہونے کا احتمال ہو۔ اس طرح روحانی مکاتب کے مشترکہ اور بنیادی اصولوں کو قبول کرتے ہوئے، ان میں سے بہترین کو زندگی کی بنیاد بنایا جا سکتا ہے۔
کبھی ہم ایسے لوگوں سے ملتے ہیں جو اللہ کے ممکنہ پیغام کو اہمیت دیتے ہیں اور ایسی تعلیمات سے فائدہ اٹھانے کا شوق رکھتے ہیں، لیکن مختلف مذاہب میں داخل ہونے والے توہمات دیکھ کر اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ اگر اللہ نے کوئی پیغام بھیجا بھی ہے تو فی الوقت اس کے صحیح مواد تک پہنچنے کا کوئی قابل اعتماد راستہ موجود نہیں۔
ان کا خیال ہے کہ ان حالات میں انسانیت کے روایتی علم اور اخلاق پر قائم رہنا کسی خاص مذہب یا مذاہب کے مشترکات کی پیروی کے نقصانات کو برداشت کرنے سے بہتر ہے۔ وہ اس بات کے جواب میں کہ ایسے مسائل دوسرے شعبوں میں بھی موجود ہیں، مذہب کی تنقید سے بالا ہونے کا حوالہ دیتے ہیں اور اس کی تدریجی اصلاح کے امکان کو مذہب پر سائنس کی برتری کی وجہ قرار دیتے ہیں۔
لیکن یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ اگر اللہ نے کوئی پیغام بھیجا ہے اور کسی بھی وجہ سے اس کا قطعی مواد ہماری پہنچ میں نہیں تو جو کچھ مذہب اور اللہ کی بات کے نام سے پیش کیا جاتا ہے وہ غلطی کے قابل تشریحات ہیں جو دوسرے علوم اور انسانی کامیابیوں کی طرح عام افراد نے حاصل کیے ہیں اور علمی طریقوں سے ان پر تنقید، اصلاح اور نظرثانی کی جا سکتی ہے۔
دقیق مذہبی نظر میں، مقدس اور تنقید سے بالا ہونا اللہ اور ان لوگوں کے ساتھ خاص ہے جو بغیر خطا کے رابطے میں اس کی بات کو حاصل اور بیان کرتے ہیں، اور یہی مقدار کافی ہے کہ ہماری عقل یہ حکم لگائے کہ ایسی بات کے چھوٹے حصے تک پہنچنے کے امکان کو سنجیدگی سے لینا چاہیے اور اس کی پہچان کے لیے روایتی سائنسی طریقوں کا استعمال کرنا چاہیے۔
آپ براہ راست فاؤنڈیشن کے امام جماعت سے رابطہ کر سکتے ہیں اور اپنے شرعی سوالات ان کے ساتھ شیئر کر سکتے ہیں اور جلد سے جلد جواب حاصل کر سکتے ہیں۔
اس مقصد کے لیے آپ نمبر 0734101111 پر واٹس ایپ اور ٹیلی گرام کے ذریعے پیغام بھیج سکتے ہیں اور چیٹ کر سکتے ہیں۔
